Résumé a travers les prénoms des jours de naissance que les Akan donnent aux personnes, l’on perçoit leur croyance en un Dieu unique ainsi que l’ordre qu’ils donnent aux jours de la semaine perçue de façon cyclique et allant du jeudi 1





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date de publication20.04.2017
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« ONOMASTIQUE ET NUMEROLOGIE » (La numérologie est un néologisme qui traduit une connaissance mystique des nombres et de leurs valeurs spirituelles.) DANS LE MONDE AKAN.

Pr. ALLOU Kouamé René

Maître de Conférences

Université de Cocody

Département d’Histoire

Cell : 07-80-30-13

Résumé

A travers les prénoms des jours de naissance que les Akan donnent aux personnes, l’on perçoit leur croyance en un Dieu unique ainsi que l’ordre qu’ils donnent aux jours de la semaine perçue de façon cyclique et allant du jeudi 1er jour au mercredi 7è jour. Ces prénoms de jours de naissance appelés aussi noms d’âmes expriment des principes universels que sont la naissance, la préservation de la vie par l’alimentation, l’achèvement ou la perfection, la pondération ou la sagesse, la maturité ou le vieillissement et enfin la mort. De même, à travers l’ordre de naissance des enfants, l’on se rend compte que les Akan possèdent une connaissance «  numérologique ».

Mots clés. Prénoms de jours de naissance- Ordre de naissance des enfants.
Abstract

Through the first names of birth days that akan people give to persons, anyone perceive their belief in only one God and anybody seize also the order they give to week days, perceive in cyclical way and going from Thursday the first day to Wednesday the seventh day. That first names of birth days also called soul names, express some universal principles which are birth, preserving of life by feeding, ending or perfection , moderation or wisdom, maturity or ageing and last of all death. Also through the birth order of children, anyone realize that akan people have a mystic number knowledge.

Key words. First names of birth days- Birth order of children.

INTRODUCTION

Les prénoms de jours de naissance des personnes de sexe masculin chez les Akan sont des noms du Dieu unique créateur de toutes choses. Les prénoms de jours de naissance des personnes de sexe féminin sont des noms de la terre. Ces prénoms de jours de naissance ou noms d’âmes font apparaître de grands principes dans les croyances des anciens Akan. Il s’agit des principes universels de la naissance, de la préservation de la vie par l’alimentation, de l’achèvement ou de la perfection, de la pondération ou de la sagesse, de la maturité ou du vieillissement et de la mort.

Cet article s’attachera à montrer un aspect caché des croyances passées des Akan. Il montrera aussi que l’ordre de naissance des enfants et les prénoms qui s’y rattachent, dévoilent une véritable science « numérologique » que possèdent les anciens Akan et qui implique des attitudes spirituelles ou religieuses spécifiques de leur part. La première partie de notre plan montrera les croyances des anciens Akan à travers les prénoms de jours de naissance des personnes. La deuxième partie de notre plan, prouvera qu’à travers l’ordre de naissance des enfants l’on peut affirmer que les anciens Akan détenaient une connaissance « numérologique ».



  1. PRENOMS DE JOURS DE NAISSANCE ET CROYANCES ANCIENNES DES AKAN.


En observant de près les noms que les Akan donnent au Dieu unique créateur, l’on s’aperçoit que ceux-ci servent de prénoms à des personnes de sexe masculin selon le jour de naissance. C’est ainsi que les Nzema appellent Dieu Nyamenle Kwame/ Kouame (Entretien avec dame Niamké Saboué Elisabeth. Abidjan, quartier de Koumassi le 26/10/1998). Kouame est le prénom de naissance des personnes de sexe masculin nées samedi. Les Anyi appellent Dieu, Alouko/ Adouko Nyamian Kadjo/ Kwadjo/ Kouadjo (Entretien avec M. Bilé Tchi, instituteur à la retraite à Adiaké.Adiaké le 23/10/1998). Kadjo est le prénom de naissance des personnes de sexe masculin nées lundi. Les Adanse de Bodwesango appellent Dieu, Tcheduapon Kofi (K.Y.Daaku. 1969, p.165.). Kofi est le prénom des personnes de sexe masculin nées vendredi. C’est dire que les prénoms de jours de naissance qui sont aussi des noms d’âme des personnes, sont en réalité des noms de Dieu. Voici ci-dessous des tableaux montrant les prénoms de jours de naissance chez les locuteurs du Twi (Asante, Fante etc.), chez les Wawlé (Baoulé), les Anyi et les Nzema.
Prénoms des personnes selon les jours de naissance chez les locuteurs du Twi.


Jour de la semaine (T. E .Bowdich, 1966, p.187)


Personnes de sexe masculin

Personne de sexe féminin

Dimanche/ Kwasida

Kwasi

Akwasiwa/ Akosua

Lundi/ Edwoada

Kwadwo

Adwowa

Mardi/ Ebenada

Kwabena

Abena

Mercredi/ Wukuda

Kwaku

Ekua

Jeudi/ Yawda

Kwawo

Yawa/YA

Vendredi/ Efida

Kofi

Efua/ Efia

Samedi/ Memeneda

Kwame

Ama


Prénoms des personnes selon les jours de naissance chez les Wawlé.



Jours de la semaine

Personnes de sexe masculin

Personnes de sexe féminin

Dimanche/ Monin

Kouahin

Amouin

Lundi/Kissié

Kouassi

Akissi

Mardi/ Djolè

Kouadjo

Adjoua

Mercredi/ Mlan

Konan

Amelan/ Amlan

Jeudi/ Wouhé

Kouakou

Ahou

Vendredi/ Ya

Yao

Aya

Samedi/ Foué

Kofi

Afoué


Prénoms des personnes selon les jours de naissance chez les Anyi.

Jours de la semaine

Personnes de sexe masculin

Personnes de sexe féminin

Dimanche/ Molè

Kassi

Akassi

Lundi/ Kissié

Kadjo

Adjo

Mardi/ Djolè

Kablan

Abalan

Mercredi/ Manlan

Kakou

Akouba

Jeudi/ Ouhoué

Kouaho

Yaba

Vendredi/ Ya

Kofi

Afiba

Samedi/ Foué

Kouame

Ama


Prénoms des personnes selon les jours de naissance chez les Nzema



Jours de la semaine

Personnes de sexe masculin

Personnes de sexe féminin

Dimanche/ Molè

Kouassi

Akassi

Lundi/ Kenlenzile

Kodjo

Adjo

Mardi/ Djokè

Kabelan

Abelema

Mercredi/ Manlen

Kouakou

Akouba

Jeudi/ Koulé

Kouawo

Adjoba

Vendredi/ Yalè

Kofi

Afiba

Samedi/ Folè

Kouame

Ama


L’on constate que chez les Anyi et Nzema, il y a un décalage entre le prénom du jour de naissance et le nom du jour. Il n’y a pas correspondance entre les deux comme on le constate chez les Wawlé. L’on constate que le mot qui désigne lundi chez les Anyi et les Nzema (kissié/kenlenzilé) correspond au dimanche chez les locuteurs du Twi (kwasiada). Le mot qui désigne mardi chez les premiers, à savoir djolè/ djokè, désigne lundi chez les seconds. Lundi, chez les locuteurs du Twi, est edwoada. Le mot qui désigne mercredi (manlan/manle) chez les locuteurs du Tano (Anyi, Nzema, Wawlé etc.), désigne mardi chez les locuteurs du Twi, à savoir ebenada. Le mot qui désigne jeudi chez les premiers (ouhoué/ koulé) désigne mercredi (wukuda) chez les seconds. Le mot qui désigne vendredi chez les Anyi et les Nzema (ya/ yalè) correspond au jeudi (yawda) chez les locuteurs du Twi. Le mot qui désigne samedi chez les Anyi et les Nzema (foué/folè) correspond au vendredi (efiada) chez les locuteurs du Twi.

Tous les peuples akan croient en un Dieu unique. Anyi, Wawlé et Nzema l’appellent respectivement Nyamian/ Nyamien/ Nyamenle. Les locuteurs du Twi l’appellent Nyame/ Nyakonpon/ Tcheduapon/ Odomankoman. Il y a une panoplie d’expressions ou d’autres noms qui caractérisent l’être suprême. Les prénoms de jours de naissance des personnes de sexe féminin, sont des noms de la terre, une entité cosmique très importante pour les Akan. L’esprit de la terre est appelé yaba/ya. Or ce prénom est celui des personnes de sexe féminin nées jeudi. En réalité, le jour consacré à la terre est vendredi bien que yawda corresponde au jeudi. Et c’est à juste titre que certains Fante appellent l’esprit de la terre asase efua. Efua étant le prénom des personnes de sexe féminin nées vendredi.

Chez les Wawlé, la précision est nette parce que le prénom Aya est celui qui nomme les personnes de sexe féminin nées vendredi. Chez les Abouré, la terre, principe féminin, est appelée adjoba (Ehivet Simone,1983, p.66.). Ce nom est le prénom de naissance des personnes de sexe féminin nées jeudi. Il est évident que tous les prénoms de jours de naissance des personnes de sexe féminin sont des noms de l’esprit de la terre, perçue comme un être vivant et un principe féminin par tous les Akan. Les Nzema l’appellent plus précisément èmo azèlè yaba, autrement dit mère terre yaba. Les Wawlé l’appellent assiè aya, les Anyi assiè yaba, les Asante asase ya, les Fante asase efua. Parfois les Wawlé appellent Dieu Asase Nyamien ( Nyamien désigne Dieu, mais aussi le ciel et la voûte céleste) comme pour dire que la terre et le ciel associés forment la divinité. Que signifie le nom Nyame ? Nya veut dire en anyi, nzema, wawlé et twi, avoir, disposer de. Me est le terme qui est la racine des mots womean (respiration) et èhome (esprit ou âme d’un défunt). Nyame veut donc dire celui qui dispose du souffle. Nyakonpon comprend les termes nya (avoir) kon (un/ unique), pon (grand, immense).Nyakonpon signifie donc l’unique grand dispensateur.

Odomankoman exprime l’attribut créateur de Nyame. Mais étymologiquement dans le nom Odomankoman, l’on distingue les mots odo (aimer), man (monde, univers), akoman (cœur), autrement dit, le cœur qui aime l’univers. Nous voyons là des perceptions que les Akan ont de Nyame. Cela semble bien proche de certaines conceptions des religions prophétiques mais nous pensons qu’il faut écarter toute idée d’emprunt. Les Tchaman (Ebrié) appellent Dieu Nyakan c’est à dire le dispensateur de l’âme. Les Avikam, Abè,et Odjoukrou l’appellent respectivement Efozou, Ofo et Fonyaba (Fo exprime l’idée de monter.)

C’est à dire celui qui est en haut, l’être des hauteurs. Les Abouré appellent Dieu Bedi Nyamien, autrement dit, lion Dieu. La preuve que pour les Akan le domaine de Dieu est le ciel, les hauteurs, est que l’on retrouve la racine du mot nya dans les termes qui nomment l’arc-en-ciel (nyakonton/ nyagondon) et l’eau de pluie (nyakonsu/ nyagonzue).

Les Mekyibo (Eotilé) appellent Dieu Etchira c’est à dire le principe de bénédiction. Nyame chez les locuteurs du Twi est perçu aussi comme la grande intelligence d’où son nom Ananse Kokuroko (Ananse Kokuroko veut littéralement dire l’araignée immense. Or l’araignée est symbole d’intelligence chez les Akan. Voir à ce propos William Bosman 1967, p.531.). Le jour pendant lequel s’exprime la grande intelligence est mercredi car le nom de l’araignée, symbole de l’intelligence chez les Akan, est Kakou/ Kouakou Ananze/ Ananse. Kakou/ Kouakou est le prénom de naissance des personnes de sexe masculin nées mercredi. Une croyance akan dit qu’Odomankoman a crée le jour confié au ciel, un principe masculin, et la nuit, confiée à la terre, un principe féminin (Georges Niangoran-Bouah.1984, p.35.) Les Anyi, pour signifier que Dieu porte en lui les deux principes masculin et féminin, le nomment Aflalui Nyamian Nda (Georges Niangoran-Bouah.1984, p.35.) . Nda est le prénom qui est donné aux jumeaux. Eva Meyerowitz soutient l’idée que, chez les Akan, la triade divine se perçoit à travers les noms Nyame, la source divine, Nyakonpon, l’énergie divine et Odomankoman, la conscience divine ( Eva Meyerowitz. 1951, p.222.). Cependant, il faut noter que les Akan se servent indistinctement de chacun de ces termes pour nommer Dieu. Eva Meyerowitz a tenté une explication de la conception religieuse profonde des Akan, mais ses travaux ont été l’objet de vives critiques.

J. B . Danquah affirme que, pour les Akan, Nyakonpon, l’être suprême, a pour pôle le reflet du soleil dont le symbole est le cercle (puruo) ( J.B. Danquah  1952, Africa volume XXII n° 4, pp.360-366.).Le cercle, avec un point au centre (Kanko), symbolise l’esprit éternel de Nyakonpon dont l’esprit du soleil et l’âme (Kra) sont des expressions ( J.B. Danquah  1952, Africa volume XXII n° 4, pp.360-366.).Certes, les Akan voient le soleil comme l’astre de la vie, mais son nom (ewia/wia) est nettement distinct de celui du créateur. Comme le domaine par excellence de Nyame est le ciel, les Akan en faisant des libations, lèvent l’offrande, mais c’est sur terre, le réceptacle que la boisson est versée. Que les Akan aient pu, comme l’affirme Eva Meyerowitz, percevoir Nyame (Dieu) comme un être portant une âme éternelle (kra) de genre féminin et un esprit éternel (sunsum) de genre masculin ( Eva Meyerowitz. 1951,Africa volume XXI, n°1, Dawson and sons LTD. London, reprinted 1963. pp.24-31., p.24.)

,est une idée qu’il ne faut pas rejeter car comme nous l’avons relevé, les Anyi, pour dire que le créateur porte en lui à la fois le principe masculin et le principe féminin, l’appellent Aflalui Nyamian Nda c’est à dire l’être Dieu jumelé.

Pour les Akan, les jumeaux sont une seule et même personne. L’aspect féminin de Nyame, à savoir son kra (âme), présenterait une face à la ressemblance de la pleine lune, alors que son aspect masculin, son sunsum (esprit), présenterait une face à la ressemblance du soleil ( Eva Meyerowitz. 1951,Africa volume XXI, n°1, Dawson and sons LTD. London, reprinted 1963. pp.24-31., p.24.).

Il faut comprendre qu’il s’agit d’analogie, car le nom de Dieu, Nyame est différent de ceux de la lune (sara/sala/busumi) et du soleil (ewia/wia). Les noms qui expriment l’attribut de créateur suprême à Nyame en twi, anyi, nzema et wawolé sont respectivement Odomankoman, Aloa, Aloa Moliè et Anagaman Alulua. Quand on se livre à une interprétation étymologique des prénoms de jours de naissance ou noms d’âmes (kra duman/kra dini) des personnes de sexe masculin, l’on se rend compte qu’il commencent par le préfixe kwa/koua qui exprime l’idée de force guerrière. Ce préfixe disparaît dans les prénoms de jours de naissance des personnes de sexe féminin (Voir notre article. Allou Kouamé René 1994,  La dernière traite, fragment d’histoire en hommage à Serge Daget. Société d’histoire d’outre-mer. pp75-86. pp.83-84.)

Kwasi/ Kouassi signifie guerrier »achevé » ou « accosté ». Kwadwo/ Kouadjo signifie guerrier » refroidi » donc calme. Kwabena/ Kablan signifie guerrier « mûr », parvenu à maturité. Kwawo/ Kouaho signifie guerrier qui naît. Kofi signifie guerrier qui « pousse », donc qui grandit. Kwame/ Kouame signifie guerrier qui avale et, enfin, Kwaku/ Kouakou signifie guerrier qui tue. En allant plus loin dans l’interprétation, l’on peut dire que Kwawo/ Kouaho guerrier qui naît, correspond au jeudi et fait de ce jour le premier jour de la semaine chez les Akan. Kofi, guerrier qui grandit, correspond au vendredi, le 2ème jour de la semaine. Kwame/ Kouame, guerrier qui avale, correspond au 3ème jour, jour par excellence de Nyame (Dieu) d’où le nom Nyamenle Kwame/ Tcheduapon Kwame donné au créateur.

Kwasi/ Kouassi, guerrier »achevé », arrivé à son terme, correspond au dimanche, le 4ème jour. Kwadwo/ Kouadjo, guerrier » refroidit », calme correspond au lundi, 5ème jour. Kwabena/ Kablan, guerrier parvenu à maturité, marque le 6ème jour et correspond au mardi. Enfin Kwaku/ Kouakou, guerrier qui tue, correspond au mercredi, le 7ème jour. Puis, à nouveau, l’on revient au premier jour jeudi auquel est lié le prénom Kwawo/ Kouaho guerrier qui naît. Ainsi la boucle se ferme car les Akan percevaient le temps de façon cyclique.

De ce qui précède, l’on voit qu’aux prénoms de jours de naissance ou noms d’âmes, sont liés des principes créés par Nyame (Dieu). Kwawo/ Kouaho exprime le principe de la naissance, Kofi le principe de la croissance, Kwame/ Kouame le principe de l’alimentation donc de la préservation de la vie, Kwasi / Kouassi exprime le principe de la perfection, de l’aboutissement, de l’achèvement. Kwadwo/ Kouadjo exprime le principe de la pondération de la sagesse, Kwabena/ Kablan, le principe de la maturité, du vieillissement, de la marque du temps, Kwaku/ Kouakou, le principe de la mort. Puis, à nouveau, l’on retourne au principe de la naissance Kwawo/ Kouaho.

L’on voit apparaître clairement sept grands principes universels dans les croyances des anciens Akan. L’on peut affirmer aussi que les Akan ont une pensée religieuse fondamentalement monothéiste, bien qu’ils croient aussi que chaque créature à l’image du Créateur possède comme lui une âme (kra) et un esprit (sunsum). L’ordre de naissance des enfants et les attitudes spirituelles qu’il provoque chez les anciens akans témoigne d’une science « numérologique » qu’ils détenaient. La deuxième partie de notre plan s’attachera à prouver cela.


  1. ORDRE DE NAISSANCE DES ENFANTS ET SCIENCE « NUMEROLOGIQUE » DES ANCIENS AKAN.


Les Akan ont des attitudes spirituelles particulières selon l’ordre de naissance des enfants. Les Akan croient que certains enfants selon leur ordre de naissance, ont une âme dangereuse. D’autres, en revanche, ont une âme bienfaisante par rapport à leur ordre de naissance. Le 8ème enfant dans l’ordre de naissance et les jumeaux sont très honorés. Un culte appelé Nyagon/ Nyagonle/ Nyame Dua/ Nyamien Baka leur est consacré. Chez les Anyi Djuablen, ce culte célébré deux ou trois fois l’an est appelé Nyamien du nom même de Dieu. Il a lieu, samedi jour par excellence de Nyamien ( Fernand Lafargue 1974, Colloque inter-universitaire Ghana-Côte d’Ivoire. Université de Ghana Legon , université d’Abidjan , pp.520-528,.p.523.) Nyame Dua/ Nyamien Baka veut dire arbre de Dieu et Nyagon/ Nyagonle signifie marque de Dieu. Le 8ème enfant, et le 9ème enfant dans l’ordre de naissance ainsi que les jumeaux sont appelés Nyagon ma /Nyagonle malè ; c’est à dire les enfants qui portent la marque de Dieu. Ils sont vus comme des enfants ayant une âme pure. Le 8ème enfant dans l’ordre de naissance est appelé Nyamekè/ Nyamekyè c’est-à-dire don de Dieu.

Le nombre huit ferme la boucle du cycle de la semaine akan à savoir l’Ampene/Amgbene/ Amgbe. Le 9ème enfant reçoit pour prénom Nyagonlan/Nyonhan/Nkruma et est vu comme un enfant de Dieu (Entretien avec dame Niamké Saboué Elisabeth. Abidjan le 26/10/1998.). Les jumeaux Nda/Atta/Ndalè de même sexe sont désignés par le terme Ndalè Entelema et ceux de sexes différents par celui de Ndalè Takyimanta chez les Nzema (Entretien avec dame Niamké Saboué Elisabeth. Abidjan le 26/10/1998.). Le rituel appelé Benua, étymologiquement signifie éteindre, adoucir et se fait pour consacrer l’âme des jumeaux qui sont vus comme une seule et même personne. Les trois types d’enfants que sont les jumeaux, 8ème et 9ème enfants dans l’ordre de naissance voient leurs âmes consacrées par un sanctuaire placé au milieu de la cour et qui n’est autre que le Nyagon/Nyagonle/Nyame Dua /Nyamien Baka dont nous avons parlé.

Le 3ème enfant de même sexe que ses deux aînés quand il est de sexe masculin est appelé Miezan/ Mensa/ Amessan. Chez les Baoulé, le même nom (Nsan devenu N’Guessan) est porté par les deux sexes. Quand il est de sexe féminin, il est appelé Manzan/ Mansan. Le 3ème enfant qui entre dans ce cadre est considéré comme ayant une âme bienveillante. En revanche l’enfant né en 3ème position et qui n’est pas de même sexe que les deux premiers est appelé Kyendô. Ce type d’enfant a une âme que les anciens Akan croient dangereuse. L’on accomplit à son endroit le rituel Enlualè (éteindre) pour apaiser son âme (Entretien avec dame Niamké Saboué Elisabeth.Op.cit.). Chez les Wawlé un tel enfant dans les temps passés était purement et simplement éliminé. Le 5ème enfant dans l’ordre de naissance Anlunli/ Anlu est vu comme ayant une âme vindicative et mauvaise. Le même rituel d’apaisement de son âme Enlualè est fait à son endroit. Le 6ème enfant Azane/ Essane/ Essan/ Nyamessan et le 7ème enfant Assouan/ Anzouan sont vus comme ayant chacun une bonne âme. Il en est de même pour l’enfant puîné des jumeaux. Il se nomme Aliman/ Animan/ Amani. L’ordre de naissance chez les anciens Akan, comme on le voit, cache une véritable « numérologie ». Trois, six, sept et surtout huit et neuf sont des nombres que les Akan considèrent comme porteurs de grâces, de bénédictions. Les enfants nés selon l’ordre de ces nombres sont considérés comme ayant chacun une bonne âme. Dans le cas du 3ème enfant, il doit être de même sexe que ses deux aînés, comme si en la matière les anciens Akan tiennent absolument à la symétrie des formes (Entretien avec dame Niamké Saboué Elisabeth.Op.cit.)

Le 1er enfant et le 2ème enfant sont des enfants ordinaires. Le 10ème enfant Brou/ Badu n’est pas perçu de la même façon dans le monde akan. Les Nzema (F. K. Anza Eboyi. Benlea maanmela. 1979, Bureau of Ghana languages. 63p., p.13.), les Anyi Sanvi et les Borbor Fante le voient comme ayant une âme dangereuse. Les Borbor Fante font un rituel appelé Atormuadze afin de calmer son âme mauvaise pour en faire un enfant ayant une âme ordinaire (F. K. Anza Eboyi. Benlea maanmela. 1979, Bureau of Ghana languages. 63p., p.13.). Le même rituel se fait pour calmer l’âme de l’enfant qualifié d’Amou/ Amu c’est-à-dire celui né d’une mère qui n’a pas eu trois menstrues successives avant de tomber enceinte (F. K. Anza Eboyi. Benlea maanmela. 1979, Bureau of Ghana languages. 63p., p.13.). Une fois encore, l’on voit l’importance du nombre trois. Les anciens Nzema éliminent le 10ème enfant et l’Amu (F. K. Anza Eboyi. Benlea maanmela. 1979, Bureau of Ghana languages. 63p., p.14;p.17). Par contre, chez les Abouré, le 10ème enfant dans l’ordre de naissance est fêté, célébré car il marque le couronnement d’une maternité féconde. Lui et sa mère sont richement parés et promenés dans la cité.

Le dernier enfant à recevoir un nom particulier dans l’ordre de naissance chez les Akan est le 11ème enfant. Il se nomme Edounkou/ Edunku/ Loukou. C’est lui que les Nzema célèbrent comme couronnement d’une riche maternité. Ils l’appellent le vrai ou le bon 10ème enfant Haalè boulou kpalè.

CONCLUSION
L’« onomastique » des prénoms de jours de naissance ou noms d’âmes sont révélateurs des anciennes croyances profondes des Akan, des principes universels dans lesquels ils croient, de la façon dont ils perçoivent le Créateur et les forces cosmiques comme la terre. Ils croient en un Dieu unique Nyame/ Nyamian/ Nyamien / Nyamenle. La terre Assiè/ Asase est un principe cosmique féminin fondamental dont les personnes de sexe féminin portent les noms d’âme en fonction de leur jour de naissance. Les personnes de sexe masculin portent des noms d’âmes qui correspondent aux noms d’attributs de Dieu lui même. Cependant pour les anciens Akan, Dieu porte en lui le principe masculin par son esprit éternel et le principe féminin par son âme éternelle. D’où le principe de la dualité qui s’exprime entre autre par le roi Blemgbunli/ Famian Ohene/ et la reine-mère Ohema/ Blemgbi Bla, le siège rectangulaire Sèsèbia/ Sèsèdua et le siège arrondi Pouloue/ Puruo.

L’ordre de naissance des enfants chez les anciens Akan laisse transparaître une véritable « numérologie » spirituelle. Ainsi des enfants par rapport à leur ordre de naissance sont vus comme ayant une âme mauvaise ou une âme bienveillante. Le 8ème enfant et le 9ème enfant sont même qualifiés respectivement de don de Dieu et d’enfant de Dieu.


BIBLIOGRAPHIE
Sources Orales
Entretien avec M. BILE Tchi, instituteur à la retraite à Adiaké. Adiaké le 23/10/1998.
Entretien avec dame NIAMKE Saboué Elisabeth. Abidjan, quartier de Koumassi le 26/10/1998.
Sources orales imprimées
K.Y.DAAKU. Oral traditions of Adanse. Institute of african studies (I.A.S). University of Ghana Legon. Accra,december 1969. Bodwesango. P165.

F. K. Anza Eboyi. Benlea maanmela. Bureau of Ghana laguages. Accra 1979. 63p., p.13.
Sources écrites
Richard Austin FREEMAN. Travels and life in Ashanti and Jaman. Frank cass and co LTD 1967. 559p., p.287.
T. E .BOWDICH.Mission from Cape Coast castle to Ashantee. Frank cass and co LTD.Third edition 1966, 512p., p.187.

William BOSMAN. A new and accurate description of the coast of Guinea. Frank cass and co LTD 1967. 512p.,p.531.
Ouvrages généraux
Eva MEYEROWITZ. The sacred state of the Akan. Faber and faber. London 1951. p.222.
Thèses
EHIVET Simone. Etude du langage tambouriné chez les Abouré. Aspects socio-culturels. Thèse pour le doctorat 3è cycle. Lettres Moderne. Université de Dakar. Faculté des Lettres et Sciences Humaines tome I, 1983, 609p., p.66.
Georges NIANGORAN-BOUAH. L’univers akan des poids à peser l’or.Les Nouvelles Editions Africaines.MLB.,Abidjan 1984, Tome I, 305p.,Tome II, 311p.,Tome III, 313p., Tome II, p.35.

Articles
ALLOU Kouamé René. « Origine et interprétation du nom akan ». La dernière traite, fragment d’histoire en hommage à Serge Daget. Société d’histoire d’outre-mer.1994. pp75-86. p83 ; 84.
Eva MEYEROWITZ. «Concepts of the soul among the akan of Gold Coast » Africa volumeXXI n°1.January 1951. Dawson and sons LTD. London, reprinted 1963., pp.24-31., p.24.
Fernand LAFARGUE. « Contribution à l’étude de la religion traditionnelle des Agni Diabre d’Agnibilékro. Côte d’Ivoire » Colloque inter-universitaire Ghana-Côte d’Ivoire. Université de Ghana Legon , université d’Abidjan 1974 pp520-528.,p.523.
J.B. DANQUAH. «The culture of akan» Africa volume XXII n°4, october 1952, pp. 360-366.

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